الموت ليس حدثًا عابرًا ولا قدرًا مظلمًا؛ بل هو صفحة أخرى من كتاب الخلق الإلهي. ومتى أدرك الإنسان هذه الحقيقة بعين الإيمان، تغيَّر موقفه منه جذريًا؛ فبدلًا من الخوف يصبح فيه طمأنينة، وبدلًا من الجزع يُولد فيه الشَّوق، وبدلًا من كراهية الموت تتفتح نفسه على محبَّة لقاء الله وكلّ…
ينفر كثيرون من مجرَّد ذكر الموت، ويثقل على أسماع بعضهم سماع اسمه، بينما يدعونا الإسلام إلى النَّظر إليه بعين مختلفة؛ فهو ليس نهاية مطلقة، وإنَّما بداية طريق جديد، وفناء يعقبه لقاء، وخسارة ظاهرها الدُّنيا وباطنها فوز عظيم لمن استعدَّ وأحسن الزَّاد. إنَّ الموقف من الموت يعكس عمق الإيمان وقوَّة الادراك، فكلَّما ازداد اليقين في القلب واتَّضح معنى الآخرة في الوعي، تحول الخوف إلى طمأنينة، وأصبح الموت في نظر المؤمن جسرًا مضيئًا يصل به إلى خالقه (جلَّ شأنه) وأحبّته، لا شبحًا مخيفًا يثقل قلبه ويعكِّر صفوه.
المحور الأوَّل: المعنى الحقيقي للموت.
الموت من النَّاحية اللغوية: “هو عبارة عن فقدان آثار الحياة ولوازمها وآثارها”. وهو حقيقة وجوديَّة لا يمكن إنكارها، ومآل محتوم يشترك فيه جميع البشر مهما اختلفت طبقاتهم وهيئاتهم؛ إذ لا يفرّق بين غني وفقير، أو قوي وضعيف، أو مؤمن وكافر، فهو سنَّة كونية ثابتة تجري على كلِّ نفس. وقد عبَّر القرآن الكريم عن هذه السنَّة في مواضع عدَّة، منها قوله (تعالى): (كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ) ، وقوله (سبحانه): (أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ). وتُظهر هذه الآيات شمولية الموت وكونه ملازمًا للوجود الإنساني، ولا يُستثنى منه أحد، كما تؤكِّد أنَّ الحياة الدُّنيا بطبيعتها زائلة، ومهما بلغ الإنسان من القوَّة أو التَّحصين فلن يُفلِت من لحظة النِّهاية المكتوبة.
وقد عبَّر الإمام الحسين (ع) عن هشاشة الحياة الدُّنيا وزوالها الحتمي؛ إذ يصوّر الدُّنيا على أنَّها مجرَّد ظلٍّ زائل لا ثبات له، ويستدعي عبر التَّساؤل مصير أصحاب السَّرايا، ومالكي الإبل والخيل، وأرباب السُّلطة والقوَّة، ومن عُرفوا بالبأس أو المكانة العالية، مشيرًا إلى أنَّ الجميع قد طواهم الزَّمن ولم يبقَ من آثارهم سوى الذِّكرى، وكأنَّهم لم يُخلقوا أصلًا؛ يقول (ع):
هَلِ الدُّنيا وما فيها جَميعاً * سِوى ظِلٍّ يَزولُ مَعَ النَّهارِ
وأينَ الأَعظَمونَ يَداً وبَأساً * وأينَ السَّابِقونَ لَدَى الفَخارِ
تُعبِّر هذه الأبيات بعمقٍ عن الرُّؤية الإسلاميَّة لطبيعة الدُّنيا، فهي تضع الإنسان أمام حقيقتها الزَّائلة التي لا خلود فيها، وتدعوه إلى تأمّل مصير الماضين الذين كانوا يومًا أصحاب سلطانٍ وجاهٍ وقوَّة. إنَّها لوحة وعظيَّة تذكِّر بأنَّ مجد الدُّنيا سرعان ما يطويه النِّسيان، وأنَّ ما يبقى هو العمل الصَّالح والرِّباط الوثيق بالآخرة، في دعوةٍ رحيمةٍ إلى التَّعلُّق بما هو أبقى وأدوم من زخارف الفناء.
والموت مخلوق من مخلوقات الله (تعالى)، شأنه في ذلك شأن الحياة؛ فهما مظهران من مظاهر القدرة الإلهيَّة التي تتجلَّى في تدبير شؤون الخلق. وقد ورد عن الإمام محمَّد الباقر(ع) قوله: “الحَيَاةُ وَالمَوْتُ خَلْقَانِ مِنْ خَلْقِ الله، فَإِذَا جَاءَ المَوْتُ، فَدَخَلَ فِي الْإِنْسَانِ، لَمْ يَدْخُلْ فِي شَيْءٍ إِلَّا وَخَرَجَتْ مِنْهُ الحَيَاةُ” (8). وهو نصٌّ يوضِّح البُعد الغيبي للموت، باعتباره كيانًا مخلوقًا يؤدِّي وظيفة محددة في دورة الوجود.
وتُفهم هذه الرِّواية في ضوء الرُّؤية العقائديَّة التي لا تنظر إلى الموت على أنَّه فناءٌ محض أو انعدام؛ بل ترى فيه فعلًا وجوديًا قائماً بذاته، يتحقّق بأمر الله (تعالى)، ويُمثِّل مرحلة انتقاليَّة من طور الحياة الدُّنيا إلى طورٍ آخر من الوجود، لا أنَّه نهاية مطلقة للإنسان.
ولعلَّ التَّعبير عن الموت بأنَّه “يدخل”، وأنَّ الحياة “تخرج” عند دخوله، يُشير بوضوح إلى استقلال كلٍّ من الحياة والموت في وجودهما، فهما ليسا حالتين متضادتين فحسب؛ وإنَّما مخلوقان يجريان وفق مشيئة الله (جلَّ جلاله) وسُننه التَّكوينية، يُزاول كلٌّ منهما دوره في حركة الخلق والانتقال بين العوالم.
المحور الثَّاني: من آثار ذكر الموت
إنَّ تذكُّر الموت والتَّدبر في حقيقته من الوسائل المؤثِّرة في تهذيب النَّفس وضبط السُّلوك، لما يتركه من آثار عميقة في وعي الإنسان اتِّجاه الدُّنيا ومتاعها الزَّائل. وقد ورد في الأحاديث الشَّريفة تأكيدٌ متكرر على أثر هذا التذكُّر في توليد الزُّهد، وتهذيب التَّعلُّق بالماديات، والاستعداد للقاء الآخرة.
سُئل النَّبي محمَّد (صلَّى الله عليه وآله): أَيُّ المُؤْمِنِينَ أَكْيَسُ ؟ فَقَالَ (ص): أَكْثَرُهُمْ ذِكْراً لِلْمَوْتِ وأَشَدُّهُمْ لَه اسْتِعْدَاداً”.
وهو بيان يُظهر العلاقة بين الإيمان الحقيقي وبين وعي الإنسان بمحدودية وجوده الدُّنيوي؛ فالمؤمن “الأكيَس” يملك الفطنة العقليَّة، ويستثمر وعيه بهذا المصير الحتمي ليُعيد ترتيب أولوياته في الحياة.
إنَّ الإكثار من ذكر الموت لا يُقصد منه إشاعة الحزن أو التَّشاؤم؛ وإنَّما هو تدريب أخلاقي يوجّه الإنسان لتصحيح بوصلة سلوكه ويشجعه على السَّير بوعي نحو الغايات النِّهائية لوجوده وفق الرؤية الإسلامية للخلود والحساب. وفي هذا السِّياق، تختلف مشاعر النَّاس اتِّجاه الموت تبعًا لمدى إدراكهم لمعناه وحقيقة الحياة والمآل النِّهائي؛ فبينما يراه بعضهم نهاية مؤلمة ويخشون مواجهته، يراه آخرون منفذًا إلى راحة ونعيم أبدي. وهذا التَّباين يلفت النَّظر إلى ضرورة الوعي بالموت باعتباره جزءًا من التَّمرين الذي يدفع الإنسان إلى مواجهة حياته بصدق، وإعداد نفسه إعدادًا حقيقيًا للقاء الله (تعالى)، فيتحوَّل إدراكه لفناء الدُّنيا إلى حافزٍ للعمل الصَّالح والاستعداد للدَّار الباقية.
المحور الثَّالث: الجهل بحقيقة الموت
إنَّ الفهم الخاطئ للموت يثير في النَّفس خوفًا ورهبة لا مبرر لها، بينما الحقيقة تكمن في أنَّ الموت هو انتقال من حالة نقص إلى حالة كمال، ومن فناء مؤقت إلى بقاء دائم. فقد بدأ الإنسان متكوّنًا من التُّراب، ثمَّ تخلَّق في رحم أمه، حتَّى أصبح كائنًا عاقلًا؛ وهذه الرِّحلة هي مسار من الارتقاء والتَّطور. وبالمثل، فإنَّ الموت هو مرحلة انتقالية نحو دار أبقى، حيث يكتمل فيها معنى الوجود الحقيقي. وقد عبَّر أمير المؤمنين (عليه السلام) عن هذا المعنى في قوله:
جَزَى اللَّهُ عَنَّا الْمَوْتَ خَيْراً فَإِنَّهُ * أَبَرُّ بِنَا مِنْ وَالِدَيْنَا وَأَرْأَفُ
يُعَجِّلُ تَخْلِيصَ النُّفُوسِ مِنَ الْأَذَى * وَيُدْنِي مِنَ الدَّارِ الَّتِي هِيَ أَشْرَفُ .
وهذان البيتان يصوّران الموت بوجهه المشرق، وليس فناءً مفزعًا، وإنَّما رحمة إلهيَّة تحنو على النُّفوس وتقرِّبها من دار الخلود. تخلِّص النَّفس من عناء الدُّنيا وأثقالها، وتقرِّبها من دار البقاء التي تسمو على هذه الحياة قدرًا وخلودًا. ومن هذا المنظور يغدو الموت معبرًا رحيمًا، وخطوةً حتميَّة في طريق الخلود.
المحور الرَّابع: عدم الاستعداد للموت
غياب الاستعداد للموت من أبرز الأسباب التي تجعل الإنسان يكره هذه المرحلة ويخشاها؛ فبينما يرى المؤمن المستعدّ في الموت لحظة لقاء وجزاء، فإنَّ غير المستعدّ يراه بابًا مظلمًا إلى المجهول، ومصدرًا للقلق والاضطراب. وهذا القلق ينبع من الشُّعور بعدم الجاهزية للموقف، والجهل بمصير النَّفس بعد مفارقتها للجسد.
وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه الحقيقة النَّفسيَّة بدقَّة؛ قال الله (تعالى): (قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِن زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ* وَلَا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) (23)؛ فهنا يربط النَّص الإلهي بين رفض التَّمني للموت وبين سوء العمل السَّابق، ممَّا يكشف أنَّ النُّفور من الموت هو نتيجة لتراكم الذُّنوب أو ضعف اليقين أو فساد العلاقة بالله (سبحانه وتعالى). ويُضاف إلى ذلك قوله (تعالى): (قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ) (24). وهو تأكيد قرآني على أنَّ الهروب من الموت لا يُغني عنه شيئًا، فهو آتٍ لا محالة، وأنَّ لحظة المواجهة القادمة هي كشف لما قدَّمه الإنسان في حياته. وهنا يظهر البعد التَّربوي للنص؛ إذ يدفع الإنسان إلى مراجعة سلوكه وسيرته، ويحفّزه على الاستعداد للموت لا الخوف منه.
وبذلك يمكن القول: إنَّ كراهية الموت هي نتاج ضعف الإيمان، أو فساد العمل، أو غياب التَّصوّر الصَّحيح للآخرة. وأمَّا من أعدَّ نفسه بالعقيدة السَّليمة والعمل الصَّالح، فإنَّ الموت عنده تتمة طبيعيَّة لمسارٍ واضحٍ ومطمئن.
المحور الخامس: الاستعداد للموت طريق الطمأنينة
إذا كان منشأ الخوف من الموت راجعًا إلى غياب الاستعداد له، فإنَّ العلاج الطَّبيعي والوحيد لتخطّي هذه الرَّهبة يكمن في تهيئة النَّفس واستعدادها لملاقاته؛ فالمسافر الذي جهَّز زاده ورتَّب شأنه لا يهاب الرَّحيل. وهكذا الموت؛ متى ما أعدّ الإنسان له عدَّته من عملٍ صالحٍ ونفسٍ مطمئنة، انقلب من هاجسٍ مرعب إلى موعدٍ منتظر ولقاءٍ مبهج. وقد أشار القرآن الكريم إلى هذا المعنى بقوله (تعالى): (قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا).
وقد أشار أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) إلى حقيقة الاستعداد للموت في كلمات جامعة حين سئل عن ذلك فقال: “أداءُ الفَرائِضِ، واجْتِنابُ المَحارِم، وَالْاشتِمالُ عَلَى الْمَكارِمِ، ثمَّ لا يُبالى أوَقَعَ عَلَى الْمَوْتِ أمْ وَقَعَ الْمَوْتُ عَلَيهِ، وَاللهِ ما يُبالِي ابْنُ أبي طالِبٍ أوَقَعَ عَلَى الْمَوْتِ أمْ وَقَعَ المَوتُ عَلَيهِ”.
وفي هذه الكلمات تتضح ملامح الطَّريق إلى الطَّمأنينة في مواجهة الموت، وهي تقوم على ثلاثة أركان:
1. أداء الفرائض: أداء الفرائض والتَّكاليف الشَّرعية الرَّكيزة الأولى في بناء الاستعداد للموت؛ لأنَّها تُشكّل الصلة بين العبد وربِّه (سبحانه)، وهي بمثابة الوفاء بالعهد الإلهي الذي خُلق الإنسان من أجله؛ فالفرائض ـ كالصَّلاة، والصَّوم، والزَّكاة، والحج، والتَّولي، والتَّبري، وغيرها من الواجبات ـ تُجدد في القلب الإيمان، وتُرسِّخ في النَّفس السَّكينة، وتبني علاقة مستقرة مع الله (تعالى)، وهذه العلاقة هي التي تمنح الإنسان الثَّبات عند مواجهة الموت، وتُبدِّد عنه الخوف من الرَّحيل.
2. اجتناب المحارم: يمثِّل اجتناب المحارم والابتعاد عن المعاصي جانبًا جوهريًا في الاستعداد النَّفسي للموت؛ إذ إنَّ الذنوب تترك أثرًا وجوديًا عميقًا في النَّفس، وتُنتج شعورًا بالخوف والقلق عند التَّفكير في لحظة الرَّحيل والمساءلة. فكلّ معصية تُراكم على القلب حجابًا، وتزيد من رهبة المصير المنتظر.
ومن هذا المنطلق، فإنّ اجتناب المحارم هو شكل من أشكال حماية النَّفس من التَّردي في حالة الفزع من الموت؛ لأنَّه يُحرّر الإنسان من ثقل الشُّعور بالذَّنب، ويؤهله نفسيًا لاستقبال الموت بثبات. فالإنسان الذي يعيش في معصية، يعلم في قرارة نفسه أنَّه سيلقى ربَّه (تعالى) وهو مُحمّلٌ بالتبعات، ولذا تجده يكره الموت، ويتجنَّب التَّفكير فيه؛ لأنَّه يرى فيه كشفًا لما يريد نسيانه. وقد عبَّرت النُّصوص الشَّريفة عن هذا المعنى بصور متعددة، حيث أُشير إلى أنَّ الذُّنوب هي التي تجعل الإنسان يخاف من لقاء الله (سبحانه)، لا الموت ذاته، كما في قوله (تعالى): (وَلَا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) (29)؛ أي أنّ أعمالهم السَّيئة هي التي حجبت عنهم رغبة التمنِّي في الموت واللقاء مع الله (سبحانه).
3. الاشتمال على المكارم: التحلِّي بالأخلاق الفاضلة والإحسان إلى الآخرين ركيزة محوريَّة في الاستعداد للموت، إذ المكارم من أعظم زاد الآخرة الذي يرفد الرُّوح بالقوَّة والطَّمأنينة في مواجهة الرَّحيل. فالعمل الصَّالح، والتَّسامح، والرَّحمة، والصِّدق، والعدل، وغيرها من الفضائل الأخلاقية تُزكي النَّفس وتُهيئها لقبول الموت باعتباره خطوة طبيعيَّة في رحلة تتوج حياة العبد.
