عندما تصبح الكلمة مراقبة، والفكرة مقيّدة، ينهض الفن ليعبّر عما لا يقال، ويفتح باب جديد للحوار بين الإنسان، وتاريخه، وعالمه. وفي عالم تتشابك فيه الثقافات وتتقاطع فيه الروايات، يصبح الحوار الثقافي أكثر من مجرد تبادل للأفكار؛ إنه وسيلة لبناء الجسور، والحفاظ على الهوية، والتفاعل مع الآخر دون ذوبان أو رفض.
يصادف اليوم الإثنين، يوم الحوار والتعامل البنّاء مع العالم في إيران، أما الشعب الإيراني لم يتحدث فقط بلغة السياسة، بل الإحساس المرهف والفنون الجميلة التي لدى الإيرانيين مع تاريخهم العريق، أيضا هي لغة حوار للدبلوماسية الثقافية،
الفن في إيران ليس ترفاً بصرياً، بل لغة ثانية للوجود والتفاهم، تنقل رسائل أعمق من الموقف السياسي أو البيان الرسمي، ففي هذا المقال نتطرق للموضوع بصورة مختصرة.
أهمية الحوار الثقافي
أما أهمية الحوار الثقافي تكمن في عدة مواضيع، نذكر بعضها فيما يلي:
– الحفاظ على التنوع: الحوار يسمح لكل ثقافة بأن تعبّر عن خصوصيتها، ويمنع طغيان ثقافة واحدة على أخرى.
– تعميق الفهم المشترك: عندما نسمع الروايات الأخرى، نفهم دوافعها، ونتعلم من خبراتها.
– مواجهة الصور النمطية: الحوار يكسر القوالب الجاهزة، ويقدّم الإنسان في تعقيده بدلًا من تنميطه.
التعامل مع العالم.. بين الأصالة والانفتاح
ليس من الضروري أن يكون الانفتاح على العالم تهديداً للهوية، بل يمكنه أن يعززها إذا ما تم من موقع الوعي والثقة.
– الأصالة ليست الانغلاق: الأصالة الحقيقية تتجلى في القدرة على التفاعل مع الآخر دون التخلي عن الجذور.
– التبادل الثقافي الإيجابي: يمكن للفنون، والأدب، والموسيقى أن تكون أدوات قوية لنقل القيم والتجارب الحضارية.
– التفاعل عبر اللغة: الترجمة تُمثل شكلاً من أشكال الحوار، حيث تنقل نصاً من بيئة إلى أخرى، وتحفظ معناه وروحه.
دور الفن والرموز في الحوار الثقافي
الفن، وخاصة الجداريات والشعر والموسيقى، له قدرة خارقة على إيصال رسائل ثقافية دون الحاجة لكلمات كثيرة:
مثل جداريات المقاومة التي تحكي روايات شعب عبر الألوان والجدران. أو قصائد الشاعر التي تفتح نوافذ على الأحاسيس الجمعية لأمة أو لفرد.
نحو مستقبل حواري
يبدأ التغيير من الفرد. عندما نمارس الحوار بانفتاح، ونتعامل مع الثقافات الأخرى باحترام، نكون جزءاً من عملية بناء إنسانية أوسع.
الثقافة الإيرانية بين الجذور والامتداد
في قلب الهضبة الإيرانية، حيث يلتقي التاريخ بالأسطورة، يتجلّى الحوار البنّاء كفنٍّ متجذّرٍ في نسيج الحياة اليومية. فإيران، بشعرها الذي يهمس بالحكمة، وموسيقاها التي ترتقي بالروح، وجدرانها التي تحكي قصصًا من مقاومةٍ وأمل، لا تخاطب العالم بلغة المصالح فحسب، بل بلغة الرموز، والحس، والهوية.
لقد أدرك الإيراني، منذ أيام زرادشت وحتى سطور فروغ فرخزاد، أن الحوار الحقيقي لا يُفرض، بل يُحاك كنسيجٍ من الاحترام والانفتاح. وهذا ما يجعل تعامل إيران مع العالم ليس مواجهةً، بل تواصلاً واعيًا، يحمل إرثاً حضارياً ويمدّ جسوراً عبر الفن، الترجمة، والدبلوماسية الثقافية. فهنا، في هذا الفضاء المملوء بالألوان والمقامات، تتكلم إيران وتتفاوض بالجمال.
إيران ليست مجرد وطنٍ جغرافي؛ إنها حضارة تتنفس عبر الجداريات، المقامات الموسيقية، والقصائد التي عبرت قرونًا من التفاعل والصراع. إن الحوار الثقافي من منظور إيراني ليس طارئًا، بل جزء أصيل من تكوين الهوية الإيرانية.
إرث من الانفتاح الحضاري
على مرّ العصور، كانت إيران ملتقى للحضارات: العصر الساساني شهد حوارات فلسفية ودينية مع الهند واليونان.
في العهد الصفوي، تطورت الفنون البصرية لتُعبّر عن الهوية الشيعية بلمساتٍ تُخاطب العالم.
الشعر الفارسي، من حافظ وسعدي إلى مولوي، لطالما نقل مشاعر الإنسان بأسلوب يلامس القلوب في مختلف الثقافات.
الفن الإيراني كلغة حوار عالمي
الجداريات المعاصرة في طهران تروي قصصاً عن المقاومة، الفخر، والتحدي، بأسلوبٍ بصري يجذب أنظار الزوار من مختلف الجنسيات.
الموسيقى الإيرانية التقليدية مثل الرباب والتار تحمل في أنغامها نداءً للتأمل والسلام الداخلي، وهي اليوم تُدمج في مشاريع فنية عالمية.
السينما الإيرانية المعروفة بجماليتها البصرية وتأملاتها الإنسانية (كأعمال عباس كيارستمي)، فتحت نوافذ جديدة للحوار الثقافي عبر المهرجانات الدولية.
التعامل الإيراني مع العالم.. تحديات وفرص
أما التحديات والفرص التي تواجهها إيران فيما يتعلق بتعاملها مع العالم يمكن نذكر بعضها:
– في ظل العولمة، تواجه الثقافة الإيرانية مهمة مزدوجة: الحفاظ على الأصالة والانخراط النشط في الساحة العالمية.
– الترجمة كجسر حضاري: كثير من الكتب والمقالات الإيرانية تُترجم إلى لغات عدة، وتنقل القيم الفكرية والروحية للعالم.
– الدبلوماسية الثقافية: رغم التوترات السياسية، فإن المعارض الفنية والوفود الأدبية تسهم في تخفيف الحواجز وفتح آفاق جديدة.
– الحضور الرقمي الإيراني: فنانون ومبدعون يشاركون أعمالهم عبر الإنترنت، ما يُحول المنصات إلى فضاءٍ للحوار المفتوح.
الجداريات.. ذاكرة المدن وصوت الشعب
في شوارع طهران، والمدن الأخرى، ترتفع الجداريات كصرخاتٍ مرئية، تتحدث عن الكرامة، الصمود، والهوية.
جدارية تُخلّد المقاومة، أو رسمٌ يُجسّد شاعرًا، ليست مجرد صورة؛ بل وثيقة حوار بين الماضي والحاضر، وبين المجتمع المحلي والعالم الخارجي.
الزائر الأجنبي لا يحتاج لمترجم كي يفهم تلك الألوان: فهي لغة عاطفية عالمية.
الموسيقى الإيرانية.. لحن من القلب إلى العالم
المقامات التقليدية (مثل دشتي، ماهور، وهمایون) تحمل في طياتها معانٍ صوفية وإنسانية، تُخاطب الروح أينما كانت.
في بعض الأعمال الموسيقية الإيرانية، يندمج الشعر الفارسي مع تجارب صوتية حديثة، فتتحول الأنشودة إلى مساحة للحوار بين التراث والحداثة. الموسيقى تُجسّد ألم الشعب، فرحه، حيرته الوجودية، وأحلامه المستقبلية.
الشعر والسينما.. رموز تتكلم مع العالم
شعراء إيران يستخدمون اللغة كمرآة، كما شهدناه أخيراً في ردّات فعل شعراء إيران حول العدوان الصهيوني الأخير على إيران، الشعر الإيراني يعبر حدود إيران ليصل إلى الأذن المتأملة في كل ثقافة.
السينما الإيرانية، بحواراتها الصامتة ومشاهدها العميقة، نقلت الوجدان الإيراني للعالم بلا ترجمة حرفية، بل من خلال المشاعر المشتركة.
الفن كدبلوماسية ناعمة
يُستخدم الفن الإيراني اليوم كوسيلة للتفاعل مع الآخر. المعارض الدولية، والمهرجانات، وحتى وسائل التواصل الاجتماعي، أصبحت منصات لعرض جمال الهوية الإيرانية بطريقة تُثير الحوار لا الجدل.
الفن كمسؤولية ورسالة
الفنان الإيراني لا يرسم فقط، بل يتحاور. يعيد صياغة الأسئلة، ويتحدى السائد، ويُساهم في بناء سردية متجددة للهوية الوطنية والإنسانية.
